L’Abandon :Racines transgénérationnelles, liens d’attachement et blessure originelle
- La mémoire du clan : une blessure qui se transmet
La psychogénéalogie, telle que développée par Anne Ancelin Schützenberger et approfondie par Didier Dumas, postule que les non-dits, deuils non élaborés et traumatismes non résolus se transmettent à travers les générations. L’abandon — qu’il soit réel, symbolique ou fantasmé — constitue l’une des expériences les plus fréquemment répercutées dans ce que Schützenberger nomme le « syndrome d’anniversaire » ou la « loyauté invisible » envers les ancêtres.
« Nous sommes les héritiers de l’histoire de nos ancêtres. Leurs joies, leurs douleurs, leurs secrets voyagent en nous jusqu’à ce que quelqu’un ose les regarder en face. »
— Anne Ancelin Schützenberger, Aïe, mes aïeux ! (1993)
Lorsqu’un enfant a été abandonné dans la lignée — confié, orphelin, rejeté ou séparé prématurément — cette empreinte peut se rejouer inconsciemment plusieurs générations plus tard. L’enfant actuel porte alors une douleur qui ne lui appartient pas tout à fait, mais qui résonne profondément en lui, comme une mémoire cellulaire du clan.
- L’attachement fracturé : entre fusion et fuite
John Bowlby a démontré que le besoin d’attachement est aussi fondamental que le besoin de nourriture. Lorsque ce lien primaire est rompu — par l’absence, l’indisponibilité émotionnelle ou la négligence du parent — l’enfant développe des stratégies de survie affective. Ces stratégies, devenues des schémas d’attachement insécure, se manifestent à l’âge adulte sous deux formes apparemment opposées : l’hyperattachement anxieux (peur constante d’être quitté) ou le détachement évitant (fuir l’intimité avant d’être abandonné). Dans le cadre psychogénéalogique, ces patterns ne sont pas seulement la conséquence de l’histoire personnelle. Ils peuvent être amplifiés par des blessures transgénérationnelles : un arrière-grand-père parti à la guerre sans retour, une aïeule placée en institution, un enfant mort-né jamais pleuré. Autant de silences qui fertilisent, en silence, les peurs contemporaines.
« La sécurité intérieure ne se construit pas seul. Elle se tisse dans le regard de l’autre, dans la constance du lien, dans la confiance que l’on ne sera pas laissé. »
— John Bowlby, Attachement et perte (1969)
III. La blessure d’abandon selon Lise Bourbeau
Dans son ouvrage fondamental Les 5 blessures qui empêchent d’être soi-même (2000), Lise Bourbeau identifie l’abandon comme l’une des cinq blessures primordiales de l’âme. Elle se développe très tôt, entre un et trois ans, dans la relation à l’un des parents — généralement celui du sexe opposé — vécu comme absent, dépressif ou insuffisamment présent sur le plan émotionnel.
Le masque que porte la personne blessée par l’abandon est celui du « dépendant ». Ce type se reconnaît à sa difficulté à être seul, son besoin constant d’attention et de validation, sa tendance à s’effacer pour ne pas déplaire, et ses relations souvent vécues comme une question de survie affective. La peur fondamentale est celle de ne pas être assez aimable pour être gardé.
« La blessure d’abandon engendre la croyance profonde que nous ne sommes pas suffisants pour être aimés tels que nous sommes. Guérir, c’est apprendre à se tenir compagnie à soi-même. »
— Lise Bourbeau, Les 5 blessures qui empêchent d’être soi-même (2000)
La voie de la guérison, selon Bourbeau, passe par la prise de conscience de la blessure et par l’apprentissage d’une présence aimante à soi-même : cesser de chercher à l’extérieur ce que l’on peut commencer à se donner. En termes psychogénéalogiques, cela revient également à reconnaître et à honorer les blessures des aïeux pour cesser de les rejouer ; à transformer l’héritage douloureux en source de compréhension et de compassion.
En guise de conclusion : L’abandon, envisagé dans sa triple dimension — transgénérationnelle, relationnelle et identitaire — n’est pas une fatalité. Il est une invitation à retracer le fil, à nommer ce qui a été tu, à réparer les liens brisés, d’abord en soi.
Comme le dit joliment Marie de Hennezel, « soigner le passé, c’est libérer l’avenir ».
