Pourquoi les mythes nous parlent-ils encore ?

Dans leur brûlante actualité, les mythes grecs continuent de nous entraîner à comprendre le monde dans lequel nous vivons. Ils ne sont pas de vieilles histoires reléguées aux bibliothèques ; ils sont les récits fondateurs de nos émotions, de nos conflits et de nos aspirations. Derrière les dieux, les héros et les monstres, c’est toujours de l’être humain qu’il est question.

Notre époque, plus que jamais, nous confronte à des forces qui semblent nous dépasser. Les dérèglements climatiques, les incendies qui ravagent des régions entières, les tensions géopolitiques, les progrès vertigineux de la technologie, les interrogations sur l’intelligence artificielle… Nous avons parfois le sentiment de vivre dans un monde où la puissance de l’homme dépasse sa capacité de discernement.

À cet instant, un mythe revient à notre mémoire : celui de Prométhée, symbole de l’homme à la fois conquérant et victime de sa démesure.

Prométhée dérobe le feu aux dieux pour l’offrir aux humains. Ce feu est bien davantage qu’une flamme. Il ouvre à la connaissance, à la technique, à la créativité, à la liberté d’inventer. Grâce à lui, l’humanité est protégée, se crée des abris, progresse, construit et transforme le monde.

Mais le mythe nous adresse aussi une question essentielle, à laquelle je vous invite à réfléchir : que faisons-nous de ce feu ?

Car toute puissance porte en elle une responsabilité. Le feu éclaire, réchauffe et permet de créer ; il peut aussi brûler, détruire et échapper à celui qui croyait le maîtriser.

Le génie des mythes est précisément de ne jamais proposer de réponse définitive. Ils ne délivrent pas une morale ; ils ouvrent une réflexion. Ils nous invitent à reconnaître les tensions qui traversent toute existence humaine, une et plurielle : liberté et responsabilité, désir et limite, création et destruction, puissance et sagesse.

Les mythes ne parlent donc pas seulement des dieux. Ils parlent de nous.

Qui n’a jamais connu un moment où il fallait choisir entre la prudence et l’audace ? Qui n’a jamais éprouvé le désir d’aller plus loin, de dépasser une limite, au risque de se perdre et de perdre les siens ? Qui n’a jamais ressenti cette part de lui-même qui construit… et cette autre qui détruit ?

Carl Gustav Jung écrivait que les mythes sont le langage de l’inconscient collectif. Ils donnent une forme aux grandes expériences humaines que toutes les générations traversent, quelles que soient les époques. C’est pourquoi ils demeurent étonnamment actuels. Nous ne croyons peut-être plus aux dieux de l’Olympe, mais nous rencontrons chaque jour Prométhée, Icare, Perséphone ou Ulysse dans nos choix, nos relations et nos combats intérieurs.

Dans les traditions anciennes, raconter un mythe n’était pas raconter une histoire du passé. C’était offrir une manière de penser le présent et de préparer le futur.

C’est dans cet esprit que Patricia Garcin, grande spécialiste des mythes, et moi-même vous proposons, les 11, 12 et 13 septembre, d’explorer quelques grandes figures de la mythologie grecque. Non pas comme des personnages lointains, mais comme des miroirs de notre vie intérieure. Non pas comme des héros, mais comme des voix anciennes qui nous parlent de notre présent, de nous-mêmes, de notre famille, de nos parents et de nos enfants, à travers un séminaire exploratif de « la mythogénéalogie ».

Car les mythes ont cette étonnante capacité de nous faire voyager à travers les siècles… pour mieux nous ramener à nous-mêmes.

Peut-être est-ce là leur véritable pouvoir : nous rappeler que, derrière les bouleversements de notre époque, les grandes questions de l’humanité demeurent les mêmes et que, dans leur sagesse, se cachent des réponses personnelles.

Et si les mythes avaient encore quelque chose à nous apprendre sur la manière d’habiter le monde… et de nous habiter nous-mêmes ?

Noëlle Lamy