Et si les fantômes étaient cachés dans notre arbre…

• Le principe spirituel de l’âme, au sens de l’incarnation et du plan que cette âme doit accomplir sur terre, celui du cœur, nommé SHEN, correspond à la direction du sud, de la lumière. Il évoque notre chemin à accomplir en tant qu’âme et être en transformation tout au long de notre vie terrestre. Il est représenté par le point V44, « SHEN TANG », traduit par « Palais de la providence, de l’énergie vitale ».

• Le principe final est celui de l’élément Terre Yin, associé au centre, l’intersaison, qui facilite la transition entre les saisons et la transformation personnelle. Il émerge de la formation des quatre autres éléments, représentant ainsi le soi, le centre vital de l’être humain. Les quatre premiers éléments donnent naissance au cinquième élément, ma pensée, mes opinions, mes désirs et mes sentiments personnels, connu sous le nom de Yi. Il symbolise le mouvement de la Terre, celle qui tourne sur elle-même, qui est centrée sur son axe pour vivre sa vie et suivre son propre chemin. Cet élément est représenté par le point d’acupuncture V49, « Yi She », traduit par « logis de l’imagination ».

Dès notre développement intra-utérin, nous sommes constitués de quatre esprits : le Po, le Hun, le Shen et le Zhi. Il est important de souligner que ces quatre esprits représentent déjà les énergies héritées de nos parents et de nos ancêtres. Quant au Yi, il est la synthèse de ces quatre éléments et devient le 5 eme.

Constituant ainsi notre essence profonde, nos idées, notre caractère, notre passé, ainsi que nos âmes Akkachiques et nos conditionnements. C’est la diversité de ces composantes qui nous confère notre singularité.

Les cinq Ben Shen qui constituent notre être évoluent au fil de notre vie, parallèlement à notre développement spirituel. Ce développement se manifeste par notre questionnement face aux épreuves de la vie, aux imprévus et à la définition que nous accordons à notre existence terrestre au cours de notre incarnation.

L’un de mes maîtres, Sifu KARFUNG, affirmait que 95 % de nos actions sont influencées par nos ancêtres dans la mesure où ces cinq principes définissent notre identité.

Forte de près de 15 années d’expériences et de plus de 11 000 patients reçus, je ne peux qu’adhérer à son point de vue, ainsi qu’à celui d’autres maîtres que j’ai suivi au cours de ces années.

Le décès physique sur Terre serait la séparation de ces cinq éléments spirituels. À l’instant de notre dernier souffle, le Yi s’éteint. Le Zhi retourne à l’arbre de nos ancêtres. Le Po attend la décomposition de notre corps, car il est lié à la matière. Le Hun assiste le Po de l’incarnation dans son ascension vers la lumière céleste. Quant au Shen, il retourne de lui-même aux archives des âmes Akhashiques, fort des expériences acquises sur terre en tant qu’âme.

Et si la clé de notre force et de notre énergie résidait dans notre arbre généalogique ?

La quête de la lumière afin de découvrir les fantômes et les récits sombres de notre arbre généalogique, nous permettait également de dissiper les stagnations énergétiques causées par des esprits lourds d’histoires de décès tragiques, d’ accidents de la vie ou autres possibles dans les contes familiaux.

Et si la Médecine Chinoise Energétique permettait de mettre de la lumière dans les coins sombres de notre être ?

Remettre de la lumière dans les méridiens (canaux énergétiques du corps ou circule l’Energie) serait peut être la solution pour apporter de la lumière dans notre arbre et alléger ces fantômes cachés entre les branches célestes et les troncs célestes.

Si il y a de la lumière, alors l’ombre devient de plus en plus petite et les peurs de moins en moins grandes.

La lumière n’éclaire pas que les cotés sombres, elle a le don de transformer la peur en amour inconditionnel de l’énergie de vie.

Alors l’arbre s’allègerait de ces feuilles mortes et laisserait un peu plus d’espace au souffle, afin de circuler et de laisser passer l’air, faire grandir les jeunes pousses à leur manière et se délester un peu du poids des vieilles branches .

Ce processus pourrait nous permettre de retrouver notre centre, notre essence profonde, afin que notre âme puisse s’incarner pleinement dans sa verticalité et que notre arbre retrouve sa splendeur.